Un membre de la tribu Bonda à Odisha chasse avec son arc et ses flèches. Photo : Vikas Choudhary / CSE
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a révélé le meurtre de plus de 200 animaux sauvages dans la zone forestière Junglemahal du Bengale occidental par la population tribale locale. Les animaux ont été tués dans le cadre de la saison de chasse annuelle séculaire observée par Adivasis connue sous le nom de
Shikar Utsav
. Il y a deux points de vue opposés sur la question - alors qu'une partie la soutient en tant que rituel coutumier traditionnel des peuples autochtones, d'autres s'y opposent au nom de la conservation de la faune et des droits des animaux.
La chasse fait partie intégrante de la civilisation humaine depuis le début. Il est devenu profondément ancré dans les cultures humaines avec l'agriculture, la pêche et la cueillette. Certaines des peintures rupestres les plus anciennes représentent également des scènes de chasse. Beaucoup de
Art rupestre saharien
datant de la période Bubalus entre 10 000 avant notre ère et 7 000 avant notre ère, présente plusieurs scènes de chasse et la relation entre les humains et les animaux.
Au Moyen Âge et à l'époque coloniale, la chasse a été représentée dans de nombreuses peintures et plus tard dans des photographies. En Inde, les peintures mogholes représentaient souvent des rois sortant pour des tournées de chasse. Les
Akbarnama
a plusieurs scènes des expéditions de chasse d'Akbar, souvent assisté par ses guépards de compagnie. C'était un symbole de pouvoir.
La même chose a été suivie par les maîtres coloniaux britanniques de l'Inde. Un seul jour le 25 décembre 1911
lors de la visite du roi George V
, 39 tigres, 18 rhinocéros, quatre ours et un léopard ont été tués dans la région du Teraï à la frontière indo-népalaise. George Yule, un fonctionnaire britannique,
tué plus de 400 tigres
et Geoffrey Nightingale en a abattu plus de 300. Entre 1875 et 1925, au moins 50 000 tigres
ont été tués en Inde
selon les estimations basées sur les dossiers du ministère d'origine.
Après l'indépendance, le besoin réel de protéger la faune de l'Inde a été réalisé et en 1952, l'Indian Wildlife Board a été constitué pour centraliser toutes les règles et réglementations relatives à la conservation de la faune dans le pays. L'une des actions les plus marquantes du conseil d'administration a été de
accorder le statut de 'Sanctuaire' /
'
parc national
'
aux toutes anciennes réserves de chasse du pays.
En 1972, la stricte Wild Life (Protection) Act, 1972 a été une étape majeure vers la conservation de la faune. La loi classait les animaux dans différentes annexes en fonction du besoin de protection, et la chasse de ces espèces était interdite et des sanctions étaient prescrites en cas d'infraction. Cette législation a joué un rôle majeur dans la protection de la riche faune de l'Inde. Mais d'un autre côté, il a rendu illégaux les droits de chasse traditionnels pratiqués par de nombreuses communautés tribales.
Chasser ou pas
Le droit traditionnel de chasser les animaux sauvages a été reconnu par de nombreux systèmes juridiques à travers le monde. Les tribunaux et les législatures australiens ont
reconnu les droits de propriété indigènes
des insulaires du détroit de Torres et des Australiens aborigènes et ont inclus la noyade de dugongs, le harponnage des tortues et même le meurtre des tortues avec de violents coups sur la tête.
Certains de ces droits incluent également la rupture du cou des poussins de mouton-oiseau. Aussi cruelles que cela puisse paraître, ces activités de chasse coutumières ont été exemptées de la loi australienne sur la protection et la protection des animaux de 2001.
Cependant, lorsque nous traitons des lois indiennes, nous avons un scénario différent. L'article 3(l) de la loi de 2006 sur les tribus répertoriées et autres habitants des forêts traditionnelles (reconnaissance des droits forestiers) ou la loi sur les droits forestiers (FRA) exclut le droit traditionnel de chasser, de piéger ou d'extraire une partie du corps de toute espèce sauvage. animal. Mais le droit communautaire de chasser est répandu dans de nombreuses communautés tribales et traditionnelles habitant la forêt.
Les droits communautaires traditionnels associés à la chasse ne sont pas à l'abri des critiques qu'ils suscitent du point de vue de la conservation. Pour plusieurs communautés tribales et autres communautés forestières traditionnelles, le recours à un cadre basé sur la propriété au lieu d'un cadre réglementaire est important pour faire respecter leurs droits communautaires sur la faune et les ressources forestières.
Ces communautés ne peuvent pas étendre l'horizon de leurs prérogatives environnementales dans un cadre réglementaire pour atteindre la grande multitude de raisons d'origine humaine et humaine de la mortalité de la faune. Beaucoup de ces communautés ne peuvent même pas s'appuyer de manière inerte sur le cadre législatif pour protéger et préserver leurs droits et intérêts dans le cadre réglementaire. Une vaste littérature existante sur la gestion des forêts et de la faune autochtones attestera de cette notion.
La servitude de conservation indigène associée à la faune dans et autour des aires protégées tire sa genèse de la longue histoire de leur existence. Le droit des autochtones à un tel capital faunique naturel est enraciné dans leur mode de vie. Le FRA 2006, lors de son adoption, a vérifié ces facettes assez hardiment et il n'a pas été accepté pacifiquement par les écologistes non plus.
Cependant, avec l'évolution des temps, les lois et leurs interprétations ont également ouvert la voie à des accords d'équilibrage, où les droits autochtones conflictuels de ces communautés et les préoccupations des conservateurs des forêts et de la faune se heurtent pour finalement parvenir à un règlement.
Affaires et jugements
Cependant, la question demeure de savoir si de telles pratiques coutumières associées au capital faunique peuvent être exercées sans aucune affiliation à la loi. Certains jugements étrangers sont d'une grande pertinence dans ce contexte.
Dans
Les États-Unis contre Winans [198 US. 371 (1905)]
, l'accès des tribus aux sites de pêche était remis en question. Les Amérindiens aux États-Unis ont plusieurs droits issus de traités. Il existe un principe permanent selon lequel les traités sont des réserves de droits par les Amérindiens et non des octrois de droits par le gouvernement fédéral américain.
[198 États-Unis. 371 (1905), à la p. 381]
.
Dans cette affaire, le tribunal a conclu qu'il existait une servitude sur les sites de pêche traditionnels et que cette servitude fonctionne comme une servitude sur la propriété cédée et que les propriétaires privés ne peuvent interférer avec l'utilisation et la jouissance de celle-ci par les Indiens.
[198 États-Unis. 371 (1905), à la p. 381-82]
.
Par la suite, aux États-Unis, un autre jugement historique sur les droits issus de traités a statué que le gouvernement fédéral peut réglementer les droits de pêche issus de traités dans l'intérêt de la conservation, à condition que ladite réglementation soit raisonnable et nécessaire ainsi que non discriminatoire à l'égard des Amérindiens.
[Puyallup Tribe contre Washington Department of Fish and Game 391. États-Unis. 392 (1968)]
.
En outre, nombre de ces jugements (tels que
Sohappy contre Smith
,
Association des navires de pêche commerciale à passagers de l'État de Washington contre l'État de Washington,
etc) ont contribué à l'évolution des droits issus de traités aux États-Unis en raison de l'interprétation par les tribunaux.
En Inde, nous n'avons pas encore été témoins d'une telle ampleur d'interprétations judiciaires dans une affaire relative aux droits coutumiers de chasser la faune. Mais on ne peut exclure le rôle de la tutelle tribale dans la faune, même son existence et sa pertinence dans les forêts denses et reculées de l'Inde.
C'est parce qu'ils sont un attribut essentiel de la souveraineté car il s'agit de telles espèces sur lesquelles plusieurs de ces communautés autochtones ont des droits de propriété et d'usufruit. Au vu de notre législation nationale sur la protection de la faune et la conservation des forêts, il est tout à fait clair que de telles communautés ne peuvent pas affirmer cette tutelle sur le capital de la faune.
Mais d'une certaine manière, ils conservent certains aspects importants de leur tutelle envers les forêts et la faune qui sont bien assortis et compatibles avec leurs droits reconnus par la loi (comme la FRA).
Cependant, une question se profile : la tutelle publique de l'État sur ces ressources fauniques et forestières est-elle subordonnée à ces droits tribaux coutumiers qui, bien que non codifiés, existent depuis des temps immémoriaux ?
À partir de plusieurs jugements sur les droits forestiers en Inde, nous pouvons établir que les droits forestiers reflètent les devoirs corrélatifs de ces communautés de préserver la faune et cela est conforme au devoir fondamental en vertu de l'article 51 A (g).
Nous avons des exemples pour montrer comment certaines tribus ont renoncé à leurs droits de chasse coutumiers pour la conservation de la faune et de l'environnement en général. La tribu Angami du Nagaland a abandonné
leurs droits de chasse
, qui était lié à leur droit à des moyens de subsistance. La tribu Nyishi de l'Arunachal Pradesh, qui chassait autrefois les calaos et utilisait son bec pour fabriquer des couvre-chefs, réussit aujourd'hui à
diriger un mouvement de conservation des calaos
.
C'est une question de temps où nous réalisons vraiment l'essence de l'équité intra et intergénérationnelle à partir de son noyau et réalisons la valeur des espèces sauvages même par rapport à notre folklore et nos désirs avares.
Chiradeep Basak est professeur adjoint de droit à la National Law University and Judicial Academy, Assam. Il est spécialisé en droit de l'environnement et droit international des droits de l'homme
Abhishek Chakravarty est professeur adjoint de droit à l'Université Sai de Chennai. Ses intérêts se situent dans les lois environnementales et les droits des peuples autochtones
Les opinions exprimées sont celles des auteurs et ne reflètent pas nécessairement celles des
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